诗经第五十五篇淇奥

[作品介绍]

[注释]

[译文]

[赏析一]~~[赏析五】

淇奥

[诗经·国风·卫风]

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮。赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。

[作品介绍]

《国风·卫风·淇奥》是《诗经》中的一首赞美男子形象的诗歌。为先秦时代卫地汉族民歌。此诗共有三章，每章九句。采用借物起兴的手法，每章均以“绿竹”起兴，借绿竹的挺拔、青翠、浓密来赞颂君子的高风亮节，开创了以竹喻人的先河。全诗运用大量的比喻，首章的“如切如磋，如琢如磨”到第三章“如金如锡，如圭如璧”表现了一种变化，一种过程，寓示君子之美在于后天的积学修养，磨砺道德。

先秦时代，正是中华民族不断凝聚走向统一的时代，人们希望和平、富裕的生活。在那样一个时代，人们自然把希望寄托在圣君贤相、能臣良将身上。赞美他们，实际上是表达一种生活的向往。《淇奥》便是这样一首诗。据《毛诗序》说：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。”这个武公，是卫国的武和，生于西周末年，曾经担任过周平王（前—前年在位）的卿士。史传记载，武和晚年九十多岁了，还是谨慎廉洁从政，宽容别人的批评，接受别人的劝谏，因此很受人们的尊敬，人们作了这首《淇奥》来赞美他。

[注释]

⑴淇：淇水，源出河南林县，东经淇县流入卫河。奥（yù）：水边弯曲的地方。

⑵绿竹：一说绿为王刍，竹为扁蓄。猗（ē）猗：长而美貌。猗，通“阿”。

⑶匪：通“斐”，有文采貌。

⑷切、磋、琢、磨：治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。均指文采好，有修养。切磋，本义是加工玉石骨器，引申为讨论研究学问；琢磨，本义是玉石骨器的精细加工，引申为学问道德上钻研深究。

⑸瑟：仪容庄重。僩（xiàn）：神态威严。

⑹赫：显赫。咺（xuān）：有威仪貌。

⑺谖（xuān）：忘记。

⑻充耳：挂在冠冕两旁的饰物，下垂至耳，一般用玉石制成。琇（xiù）莹：似玉的美石，宝石。

⑼会弁（guìbiàn）：鹿皮帽。会，鹿皮会合处，缀宝石如星。

⑽箦（zé）：积的假借，堆积。

⑾金、锡：黄金和锡，一说铜和锡。闻一多《风诗类钞》主张为铜和锡，还说：“古人铸器的青铜，便是铜与锡的合金，所以二者极被他们重视，而且每每连称。”

⑿圭璧：圭，玉制礼器，上尖下方，在举行隆重仪式时使用；璧，玉制礼器，正圆形，中有小孔，也是贵族朝会或祭祀时使用。圭与璧制作精细，显示佩带者身份、品德高雅。

⒀绰：旷达。一说柔和貌。

⒁猗（yǐ）：通“倚”。较：古时车厢两旁作扶手的曲木或铜钩。重（chóng）较，车厢上有两重横木的车子。为古代卿士所乘。

⒂戏谑：开玩笑。

⒃虐：粗暴。

[译文]

看那淇水弯弯岸，碧绿竹林片片连。高雅先生是君子，学问切磋更精湛，品德琢磨更良善。神态庄重胸怀广，地位显赫很威严。高雅先生真君子，一见难忘记心田。

看那淇水弯弯岸，绿竹袅娜连一片。高雅先生真君子，美丽良玉垂耳边，宝石镶帽如星闪。神态庄重胸怀广，地位显赫更威严。高雅先生真君子，一见难忘记心田。

看那淇水弯弯岸，绿竹葱茏连一片。高雅先生真君子，青铜器般见精坚，玉礼器般见庄严。宽宏大量真旷达，倚靠车耳驰向前。谈吐幽默真风趣，开个玩笑人不怨。

[赏析一]

《诗经》中有许多人物的赞歌，称赞的对象也很广泛。其中重要一类被称颂的对象，是各地的良臣名将。《淇奥》就是一曲形象的赞歌，而时间、地点、人物的指涉性不强，因此可以说，诗中形象并非实指，而是周王朝时代一个品德高尚的士大夫，具有泛指意蕴。全诗分三章，反覆吟咏。但在内容上，并不按诗章分派，而是融汇赞美内容于三章之中。这是因为诗歌本身比较短小，不能长篇铺叙，无法按称颂对象的各个方面一一分述，只能混涵概括，点到为止。同时，三章内容基本一致，就起了反复歌颂的作用，使听者印象更加深刻。

《淇奥》反复吟颂了士大夫几个方面的优秀之处：首先是外貌。这位官员相貌堂堂，仪表庄重，身材高大，衣服也整齐华美。“充耳琇莹”、“会弁如星”，连冠服上的装饰品也是精美的。外貌的描写，对于塑造一个高雅君子形象，是很重要的。这是给读者的第一印象。其次是才能。“如切如磋，如琢如磨”，文章学问很好。实际上，这是赞美这位君子的行政处事的能力。因为卿大夫从政，公文的起草制定，是主要工作内容。至于“猗重较兮”、“善戏谑兮”，突出君子的外事交际能力。春秋时诸侯国很多，能对应诸侯，不失国体，对每个士大夫都是个考验。看来，诗歌从撰写文章与交际谈吐两方面，表达了这君子处理内政和处理外事的杰出能力，突出了良臣的形象。最后，也是最重要的方面，是歌颂了这位君子的品德高尚。“如圭如璧，宽兮绰兮”，意志坚定，忠贞纯厚，心胸宽广，平易近人，的确是一位贤人。正因为他是个贤人，从政就是个良臣，再加上外貌装饰的庄重华贵，更加使人尊敬了。所以，第一、第二两章结束两句，都是直接的歌颂：“有匪君子，终不可谖兮！”从内心世界到外貌装饰，从内政公文到外事交涉，这位士大夫都是当时典型的贤人良臣，获得人们的称颂，是必然的了。此诗就是这样从三个方面，从外到内，突出了君子的形象。诗中一些句子，如“如切如磋，如琢如磨”、“善戏谑兮，不为虐兮”成为日后人们称许某种品德或性格的词语，可见《淇奥》一诗影响之深远了。

[赏析二]

这是卫风的一首歌儿叫做《淇奥》，在淇水汤汤，曲岸回环的岸边沙洲，有一片竹林绿得青青翠翠。想必那是一个阳光碎金，微风明丽的傍晚，这淙淙流水边的竹林啊，修长幽静，映水和鸣，给人一种说不出的心旷高远的心思。而这样悠长的心思啊，又让人不由自主的联想起了一个绝世优秀的男子。人的思维感觉真是奇怪，完全不相干的人和风景，竟然会在感动的灵犀间由此及彼，奇妙的联系起来。就如看这个竹林的猗猗青青，就联想到了那个男子的优秀其华。这个不相干的联想啊，是思维里最微妙最幽深的感觉，在诗歌里，这个感觉就叫做“兴”。

诗歌的美，在于感觉上的美。卫风里的《淇奥》，就是在描述一个优秀的男子给人的美好感觉。这个男子，容光绝世，优雅从容，气度沉稳，深藏如水。每每读之，心里总是忍不住的惊叹，心里不尽的想象那高华的风采如玉如枳。男儿若有相貌堂堂，却并不就此算得好男儿。男儿的好，在于气度，在于性情，在于其人格的魅力。若是徒只相貌好，那便是流于男色，成了T台上的走秀。美则美矣，但并不触动内心，就如那个唐僧，其表雅尔，然说话念经却真是让人味同嚼蜡，毫无半点生趣，喜欢他的女妖精，多半都是惦念他的长生不老肉，没有多少倾慕的成份在里头。可真真的空有一身好皮相了。

而《淇奥》里的卫武公，却是一个丰华绝代的好男儿。“如切如磋，如琢如磨”是指其性情稳重尔雅，而“如金如锡，如圭如壁”则是指举止庸容高华。古人治骨曰“切”，治象牙曰“磋”，治玉曰“琢”，治石曰“磨”，一个男人的性情竟然如骨般硬朗，如象牙般高贵，如玉般光洁，如石般坚定不移。举手投足之间，丰神俊朗，如金锡圭玉白璧般流光溢彩，那该是如何的灼灼其华，照人眼目？这样的男儿，既便是远远的看见，不曾交得一语半句，也会是照耀得女心女意都亮敞起来了。更何况这个男子气度竟然如琴瑟的声音那样悠远不凡：“瑟兮僩兮”。威仪棣棣，赞叹不已：“吓兮”和“晅兮”。

古人炼句，直如妙手偶得的天籁，今人无论如何的遏尽文采的翻译，都是难以企及原句的优美。“如切如磋，如啄如磨”“如金如锡，如圭如壁”这样的句子，朗郎读之，只如吞珠嚼玉般，顿觉齿颊生香，美不可言。而诗中对这个绝世男子华贵衣饰的描写“充耳琇莹，会弁如星”，更是让人艳羡那恰到好处的精炼美好，只觉是无可替代的好字。其实，男儿注重衣饰，并非是坏事。男子的衣装，也需与个性搭配讲究。衣冠不整，穿衣看不出风格者，在性情举止上一定拖泥带水，甚而邋塌。而华美的衣饰，于优秀的男子，往往是恰到好处的锦上添花。而内涵空洞无物的男子，无论穿得再是如何的个性轩昂，总透着一股子掩不住的脂粉浓墨走秀的嫌疑，要令人忍不住的觉得其面目可憎，避而远之了。可见得男儿衣饰华美的程度，还要与性情品质相得益彰才是好。如同名剑佩雅士，红粉只合赠佳人般，衣与人，彼此都要相谐才是美。而这个歌儿里其质如圭如壁的男子啊，耳垂宝玉，帽饰璀灿，“充耳琇莹，会弁如星”，真是衣与人相互映衬，照耀彼此的容光，如同好水泡好茶，其味更是绵长醇厚，令人回味不已。“宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮”。风华绝代的容光是内敛深沉的，如夜色无边暗暗，而星星月儿都亮了起来，映照在深潭里。这个绝世的男儿，幽默而风趣，如天上的星星一般，一闪一闪的调皮，好玩而喜欢捉弄人。奇怪的是，被捉弄的人却也心甘情愿，同喜同乐，“不为虐兮”。这不能不说是一种人格的魅力。

性格上的幽默是花枝上的晨露，使得花儿更真更艳，也更和人亲近。直把“如切如磋，如琢如磨”的性情渲染得生姿摇曳，有万千道也道不尽风采在里头。一个好性情好气度的男子，如果不善“戏谑”，未免呆板无味，与人不亲，便不会让人心生喜悦。甚而有点象大堂之上的华贵摆设，好则好矣，但是冰冷冷的透着一股拒人千里之外的漠然。如此男儿，安意如说是“竹叶坏水色，郎亦坏人心”，要使人恋爱得一塌糊涂。好男儿世本有之，然只有卫风描述得如此直接大胆。春秋时期的卫国之地，是原来商纣的朝歌所在。那卫国虽是地处于一个好地方，但历代君主却是大都荒庸腐化，只《淇奥》里的卫武公是那少有的例外，所以就如黑暗里北极星般的闪亮耀眼，要歌以咏之。试想若是代代君主俱是贤明，那满天的星辰都闪亮起来，反倒显不出这颗北极星耀眼的华彩了。由此，武公遂成了中国诗歌文化里的第一位奇男子也。而那歌中用于起“兴”的青青翠竹，也从此成了中国几千年文明里君子的象征。

[赏析三]

诗序：《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相（音象）于周。美而作是诗也。

瞻（音沾）彼淇奥（音齐郁），绿竹猗猗（音依）。有匪君子，如切（音妾一声）如磋（音措一声），如琢如磨。瑟兮僩（音陷）兮，赫（音贺）兮咺（音宣）兮。有匪君子，终不可谖（音宣）兮。

瞻（音沾）彼淇奥（音齐郁），绿竹青青（音经）。有匪君子，充耳琇（音秀）莹，会（音快）弁（音变）如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

瞻彼淇奥，绿竹如箦（音则）。有匪君子，如金如锡（音西），如圭如璧。宽兮绰（音辍）兮，倚重（音以众）较（音叫）兮。善戏谑（音学四声）兮，不为（音围）虐兮。

一、题解：

以上的《邶风》、《鄘风》和这里的《卫风》，所涉及的都是卫国之事，三者并非并列关系，也非按历史进程的顺序。《邶风》无始，亦即不是从卫国建国开始，而是从“卫顷公”开始，可谓“君子道消，小人道长”的过程；

《鄘风》无终，亦即不是写卫国的灭亡，而是主要写“卫文公”在卫国被“狄人”所灭之后重建卫国，可谓“小人道消，君子道长”的过程，这就犹如《易经》以“未济卦”结束，《书经》以《秦誓》结束，犹如《春秋经》的史实是愈来愈乱而经中则是愈来愈治。

卫国是卫康叔的封地，卫康叔是周武王的同母兄弟，在周公平定“管蔡之乱”以后，把殷商故地的“殷墟”分封给卫康叔，这是卫国的建国之始。卫康叔之后，先后又有康伯、考伯、嗣伯、[广疌]（音杰）伯、靖伯、贞伯。

贞伯之后，才是顷侯（即卫顷公）、釐（音离）侯、共（音功）伯，然后才到了“卫武公”。《卫风》从“卫武公”开始，也可谓“无始”；到齐桓公帮助“卫文公”复国结束，也可谓“无终”。不过，《卫风》几乎包括了《邶风》、《鄘风》的全部时限。

《史记·卫康叔世家》中说：“武公即位，修康叔之政，百姓和集。四十二年，犬戎杀周幽王，武公将（音姜，率领）兵往佐周平戎，甚有功，周平王命武公为公。五十五年卒，子庄公扬立。”《卫风》第一篇《淇奥》就从“美武公之德”开始。

“淇奥”的“淇”是河流名称，即淇水，在卫国（今河南省境内）；“奥”，在此读音为“郁”，《正韵》说：“隈（音微）也。水内曰奥（音郁）。与‘澳（音傲）’、‘隩（音傲）’通。”这里的“隈”是指山水曲折之处，“澳”是水岸弯曲，“隩”是海岸弯曲。

从“水内曰奥”来说，再联系“奥”字本来是指屋内的西南隅，《说文解字注》说：“室之西南隅，宛然深藏，室之尊处（音触）也”，“淇奥”的意思在于淇水“曲径通幽”的“幽隐”之处，以此来说，《淇奥》则是赞美卫武公内心之美德。

德在于内，众人所不能见，但是，“诚于中，形于外”，内有德，则必形之于言行。换言之，言行之美，根于内在之德，然后“意诚”而“心正”，内外一致，犹如“根深叶茂”。这就应该是此诗以“淇奥”为题的原因。

二、诗序讲解：

诗序：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。”

《诗序》所说的“卫武公之德”体现在何处呢？《诗序》中列举了三点：首先在于“有文章”，其次是“能听其规谏”，再次是“以礼自防”。因为“卫武公”有这样的美德，所以，才能“入相于周”。我们一个一个地来说一说。

首先说“有文章”。孔颖达先生《疏》说，“即‘有斐君子’是也。”要理解这一点，就要从“文章”两字来理解。这里所说的“文章”，是“人文”的“彰显”，亦即道德礼义彰显于言行之中。我们的依据是《周易》和《论语》。

《周易·贲（音必）卦·彖传》说：“文明以止，人文也。……观（音贯）乎人文，以化成天下。”孔颖达先生《疏》说：“用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教”。所谓“文明以止”，意思是说，用“人之所以为人”的善性，来节制自身的言行，此为“人文”。

所谓“观乎人文，以化成天下”，意思是说，把“人之所以为人”的“道德礼义”，用来教化天下之人，以便成就天下之“人道”。这里的“观”为什么读音应该是“贯”呢？因为读音为“贯”，表示“示范给人看”；读音为“关”，则表示“观看别人”。

这里说“卫武公”“有文章”，意味着“卫武公”不仅有道德礼义的修养，而且呈现于其言行之中。有“心性之德”的人，必然有“礼义文章”；如果没有“心性之德”，那么，即使有“礼义文章”，或者难以长久，或者流于虚伪。所以，“德”为“文章”之本。

再说“能听其规谏”。有“心性之德”的人，并不是意味着就没有偏颇、过错，惟有能“听人规谏”，然后能尽可能避免偏颇、纠正过错。自以为是者，不会接受“规”；自高自傲者，不会接受“谏”。“规”与“谏”有何不同呢？

“规”是“规矩”的简化，“规矩”也就是“圆规”与“矩尺”，这是其本义。画圆、造圆、测圆需要“规”，画方、造方、测方需要“矩”，有“规矩”而不用，则“不成方圆”；自己另立“规矩”，则是“败坏规矩”。

从引申义来说，“方圆者，度之准；礼义者，德之则”，“礼义”也就是人所应当奉行的“规矩”。不过，这里既然是说“规谏”，那么，这个“规”字就是“规劝”之义，也就是说，“卫武公”与其臣友能用“礼义”相互劝勉。

“谏”是“谏诤”的简化。《说文解字》说：“谏，正也。”意思是说，见人有不正，以言辞劝说而使之能正。又说：“诤，止也。”意思是说，见人要行不义之事，以言辞阻止而使之不行或者放弃其行。人能“谏诤”很难，能接受他人的“谏诤”更难。

“卫武公”既然“能听其规谏”，意味着他平时就能与其臣友以礼义相互劝勉，一旦有偏离礼义规矩的时候，会有臣友来纠正或阻止，他也都能虚心接受。以礼义相劝勉，则能不断提高修养；能接受谏诤，则能最大限度地纠正偏颇、改正过错。

再说“以礼自防”。这里所说的“自防”，不是防范别人，而是防范自己有违背礼义的言行。前面所说的“听其规谏”是凭借别人的劝谏，犹如流水有堤坝而不能泛滥；这里的“以礼自防”是凭借自己的自觉，犹如流水自我节制而不泛滥。

人有“心性之德”，然后能“有文章”，这是先决条件。“有文章”之后，再“能听其规谏”，是外在防范措施；如果不能“以礼自防”，仅仅凭借外在防范措施，就好比是有“法律”而无“德行”，那么，就可以说是“防不胜防”，所以，“以礼自防”更为重要。

“卫武公”能够“有文章，又能听其规谏，以礼自防”，这是他在卫国所表现出来的“德行”，也是他“能入相于周”的根本原因。根据史实，“卫武公”进入周王室辅佐的时候，是在周幽王或周平王时期，《诗序》为何不说周幽王、周平王名号呢？

因为《诗经》不是记史的，而是传道的。《淇奥》所“美”的“武王之德”，虽然会因为外在环境不同而呈现出来的效果不同，但是，“德”是内在的，不会因外在环境而改变，犹如太阳之光会因远近、阴晴而呈现出不同，但太阳之光本身却不因远近、阴晴而有不同。

“卫武公”有此德行，在卫国为君，则卫国能够安宁，在任何国家为君，当然也可以使其国家安宁，关键在于每个国家的国君能有“卫武公”之德行。“卫武公”这样“有文章”之人，能够“入相于周”，如果周王能“有文章，又能听其规谏，以礼自防”，岂能衰亡？

三、第一章讲解：

原文：瞻（音沾）彼淇奥（音齐郁），绿竹猗猗（音依）。有匪君子，如切（音妾一声）如磋（音措一声），如琢如磨。瑟兮僩（音陷）兮，赫（音贺）兮咺（音宣）兮。有匪君子，终不可谖（音宣）兮。

先说“瞻彼淇奥，绿竹猗猗”。“瞻”是从远处望。“淇奥”是指曲折的淇水岸边。淇水在今河南省北部，在历史上曾经是黄河的支流，东汉建安时期，曹操为了水上运输的方便，改变其河道，使之改为从淇门向东北流去，从此成为卫河的支流。

“绿竹”的“绿”，意味着旺盛和青翠，充满生机和活力。翠竹有节而且经冬不凋，虚心而有容，正如修养有素的君子。“猗猗”，是指美好而且茂盛的样子。在这里，是用绿竹来说明卫武公的品质和德行之美。

再说“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。所谓“匪”，是“斐”的通假字，《说文解字》解释说：“斐，分别文也，从文非声。”什么叫“分别文”呢？也就是说，色彩的条理分明而且有序，所以用来表示深明礼义的君子。“有斐君子”也就是说“卫武公有文章”。

“如切如磋”，表面的意思是说，要像制作骨雕或象牙雕刻作品一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉，这是对兽骨或象牙的粗加工。所谓“切”，就是“切割”；所谓“磋”，就是用锉刀去锉。“如切如磋”，是说“卫武公能听其规谏”。

“如琢如磨”，意思是说，要像治玉器那样，不仅要用刀去精雕细刻，还要用细沙去仔细打磨。“玉”本来就珍贵、细腻，只能用细沙打磨，使“玉”能够“浑然天成”。这是说“卫武公能以礼自防”，犹如精益求精，没有丝毫马虎懈怠。

再说“瑟兮僩兮，赫兮咺兮”。《毛传》说：“瑟，矜庄也。”意味着恭肃、矜持、端庄，不可有嬉戏、娱乐之心，更不可有玩忽之意。“僩”，《毛传》说是“宽大”，意味着内心的宽容与博大。“矜庄”是他人所见之仪容，“宽大”是自身所有的内心之德。

“赫兮咺兮”的“赫”字，《毛传》说：“赫，有明德赫赫然。”意思是说，明德呈现出来的光彩。“咺”，《韩诗》作“宣”，《大学》作“喧”，是说“卫武公”因为德行远播，而得到百姓的交口称赞。

“瑟兮僩兮”是说“卫武公”的“心性之德”，“赫兮咺兮”是“卫武公”的“礼义文章”；有“心性之德”，自然呈现为“礼义文章”。这是由内而外，可谓“诚于中，形于外”，所以，“君子务本”，就在于以“心性之德”的修养为本。

最后说“有斐君子，终不可諠谖兮”。“谖”字有两个含义，一个是“欺诈”，一个是“忘记”，这里所采用的是后一个意思。“有文章”的君子，终究不会被百姓忘记，在天下有道的时候，也必然会得到君王的重用。这是说“卫武公”能“入相于周”乃是必然。

四、第二章讲解：

原文：瞻（音沾）彼淇奥（音齐郁），绿竹青青（音经）。有匪君子，充耳琇（音秀）莹，会（音快）弁（音变）如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

“瞻彼淇奥，绿竹青青”，意思是说，看那曲折的淇水岸边，碧绿的翠竹非常茂盛。“青青”也就是“菁菁”。“有匪君子，充耳琇莹，会弁如星”，意思是说，文采斐然的君子，佩戴者光彩莹莹的玉石“充耳”，“皮弁”的缝隙之中装饰着的美玉犹如繁星。

这一段当然也是在赞美“卫武公”之德，但是，第一章所侧重的是“卫武公”因为有“心性之德”而呈现出来的“文章”，第二章所侧重的则是“卫武公能听其规谏”以及“能以礼自防”。这是从“充耳琇莹，会弁如星”而体现出来的。

“充耳”是“天子”和“诸侯”所戴的“冕旒（免刘）”的一部分。“冕旒”的两侧，各有一条丝带，丝带上对应两个耳朵的地方还各垂一颗珠玉，名叫“充耳”。“充耳”不是塞入耳内，只是系挂在耳旁，以提醒戴冠的人切忌听信谗言，亦即广纳善言。

“琇”是指用来制作“充耳”的玉石，“莹”是玉石的光彩。实际上，这是在强调“充耳”，也就是借此来说“卫武公能听其规谏”而广纳善言。既然能广纳善言，当然应该包括了不听信谗言之意，因为“充耳”本身就有这两方面的意义。

“会”的读音是“快”，指“皮弁”与头发之间的“缝隙”。“弁”就是“皮弁”，是周朝臣子的冠冕之中的一种，既有礼仪等级的内涵，也有总束头发的实际用处。“如星”，是说在“皮弁”与头发之间的缝隙上装饰着众多如繁星的玉石。

“皮弁”之冠，玉石众多，孔颖达先生《疏》说：“有其德而称（音趁）其服，故宜入王朝而为卿相也。”这也就是说，“卫武公入相于周”是应该的，是礼所当然的，意味着这是众人都能公允的。由此而引出下面的“瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮”。

五、第三章讲解：

原文：瞻彼淇奥，绿竹如箦（音则）。有匪君子，如金如锡（音西），如圭如璧。宽兮绰（音辍）兮，倚重（音以众）较（音叫）兮。善戏谑（音学四声）兮，不为（音围）虐兮。

先说“瞻彼淇奥，绿竹如箦”。《毛传》说：“箦，积也。”此句的意思是说，看那曲折的淇水岸边，碧绿的翠竹既高又多，犹如堆积起来的一样。不过，实际上，其中还含有这样一层意思，“卫武公”之德不断地修养而得到提高，因此，德行越来越厚实。

再说“有匪君子，如金如锡，如圭如璧”。意思是说，文采照人的君子，其德就像金、锡一样，既凝练而又精纯；又像圭、璧一样，本来就有美质而又修养有成。无论是像金锡，害死像圭璧，都是“切磋琢磨”的结果。

再说“宽兮绰兮，倚重较兮”。“宽兮绰兮”的意思是说，“卫武公”待人宽容，可以“泛爱众”而能容，不会求全责备。“倚”是可以依赖之义，“重较”是“卿士之车”的名称，“倚重较兮”是说“卫武公”进入天子朝廷而为卿士，是天子可以倚重之臣。

最后说“善戏谑兮，不为虐兮”。所谓“善戏谑兮”，是说“卫武公”自身矜庄，但是，在待人的时候却“宽缓弘大”，和蔼可亲，意味着“有张有弛”、平易近人。所谓“不为虐兮”，是说发心仁善，从来没有虐害他人之意，意味着无论何时何地，都能保持本性之善。

[赏析四]

试析《卫风·淇奥》中的君子形象及“竹”意象

《诗经》中的《淇奥》篇，《毛诗序》称“美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能人相于周，美而作是诗也”。其实，对于这首时间、地点、人物都无明确指示的诗来说，卫武公只是一种宽泛形象下被选取的特例，我们更应 　　此诗的描写对象是卫武公，今人多泛指为有才华品德的君子。 　　以现代的视角来看，单纯从诗中无法确定其所指人物为谁，但为什么古时无数的注经者都要默认单指卫武公呢?而卫武公又是什么样的人呢? 　　卫武公虽然杀兄自立，但由《诗》至史，多对其政治成就持称颂的态度，如《国语》称其“耄而咨儆于朝，受戒不怠”。《史记》说他“修康叔之政，百姓和集。犬戎杀周幽王，武公将兵往，佐周平戎甚有功”。三国魏徐干《中论·虚道篇》记载：“昔卫武公年过九十，犹夙夜不怠，思闻训道。命其群臣曰：‘无谓我耄而舍我，必朝夕交戒。’又作《抑》诗以自儆也。卫人诵其德，为赋《淇奥》。”又因卫武公善写诗，据说《大雅·抑》和《小雅·宾之初筵》出自他的手笔，故文采斐然也并非虚誉。卫武公初年篡弑，晚修德行，一转念间，成其英名，世人对他是否当得起这千古盛名也存了宽容之心。人物会逝去，但功业不朽；吟诵的对象会被遗忘，但文采风流俱在。 　　《淇奥》对君子形象的刻画，是通过一系列的兴和比开始的。全诗分为三章，每一章又分为三层，第一层均以淇水岸边的绿竹起兴，从“猗猗”“青青”到“如箦”，描绘了它的成长过程。第二层则用“如切如磋，如琢如磨”描写君子的文采才华，比喻他研究学问和陶冶品行的精益求精；以“充耳琇莹，会弁如星”描写其冠服仪表；以“如金如锡，如圭如璧”称颂道德之成。第三层才是正面描写并直抒倾慕之胸臆，“瑟兮僩兮，赫兮咺兮”言其德容缜密庄严，心胸坦白宽广，“宽兮绰兮，猗重较兮”言其从容宽柔，风姿温和。“善戏谑兮，不为虐兮”写其幽默风趣而不失大体，进退得宜。 　　与《硕人》、《甘棠》、《君子偕老》中描写的人物形象相比，《淇奥》中的君子更着重于其内质之美及其外显，强调沉潜涵养、切磋磨砺的功夫，也难怪《论语》中记载：子贡日：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子日：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰；“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与！”子日；“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”而《大学》中更是将它上升到了极高的地位：“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮佃兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”这一段话也成为了历代解释者的标准和儒家君子修身的要道。 　　二、“竹”意象的发展 　　“瞻彼淇奥，绿竹猗猗”，《淇奥》以绿竹起兴，然后以金、玉、石为比。金锡表现贵族君子的“锻炼之精纯”，圭璧则“言其生质之温润宽宏裕也”(朱熹《诗集传》)。玉在古人生活中占有重要的地位，对君子与玉的关系，前人也多有论述。本文则主要分析“竹”这一意象。虽然“竹”被称为四君子之一，寄寓着中华民族传统的审美情趣与审美理想，几乎可以说是涵盖了中国古代传统人格的整个结构，但与“玉”相比，“竹”象征意义的广泛流行则经历了比较长的时期。 　　在《诗经》中，关于竹的记载很少，除“籊籊竹竿，以钓于淇”(《竹竿》)之类直接点明的例子外，用来起兴的只见于《淇奥》，仅此一例，且注释史上还颇有争议。 　　绿竹在古时有三种解释，其一，“绿”又写作“菉”，是两种草名。《毛传》：“绿，王刍也。竹，萹竹也。”孔疏以《诗经·采绿》的“终朝采绿”证“绿与竹别草”。清人解诗多用此说，如马瑞辰、王先谦。其二，“一物二名”(李巡)，是一种草，陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》亦称：“绿竹，一草名，其茎叶似竹青，绿色，高数尺，今淇澳傍生此，人谓此为绿竹。”此说后人采用甚少。其三，解释为绿色的竹子，朱熹《诗集传》：“绿，色也。淇上多竹，汉世犹然，所谓淇园之竹是也。”淇卫之地乃黄河流域，比今时温暖湿润，以产竹著称。“淇园之竹”一说来自《汉书·沟洫志》：“上乃使汲仁郭昌发卒数万人，塞瓠子决河，……下淇园之竹以为楗。”另《后汉书·寇恂传》：“光武于是复北征燕代，恂移书郡县，讲兵肄射，伐淇园之竹，为矢百馀万。”宋人解诗多用此说，如“淇上多竹，君子平居，所以自修者亦至矣”(苏辙《诗经集传》)；“淇多美竹，汉书所谓淇园之竹是也”(范处义《诗补传》)。当然，现在的黄河流域已难见竹类，这与气候变迁有关，如竺可桢先生所指出：“方块字中如衣服、帽子、器皿、书籍、家具、运动资料、建筑部分以及乐器等名称，都以‘竹’为头(原注：如《诗经》中器皿家具有簟、笾、筐、笛等；竹制乐器有簧、笙、篱、篪、箫管等等。)，表示这些东西最初都是用竹子做成的。因此，我们可以假设在周朝初期气候温暖可使竹类在黄河流域广泛生长，而现在不行了。”(竺可桢：《中国近五千年来气候变迁的初步研究》，《考古学报》年第1期) 　　由此可见，绿竹即指常见的竹子，其理由还是比较充分的。当然，淇水之绿竹只是起兴的一个触发点，还没有被赋予深厚的人文内涵，玉则不同，玉的出现本身就更偏重于鉴赏品味以至于宗庙祭祀。故对于实用性的竹子来说，进入价值层面有一个发展的过程。 　　“竹”作为独特且鲜明的意象，首先出现在魏晋南北朝时期，这与社会的发展息息相关。魏晋时代，以“竹林七贤”为代表的知识分子反对礼教、潇洒放达，温润质朴的玉石意象已经不足以概括他们对君子的定义。植物类的形象在玄学和佛学的影响下有所上升，“竹”几乎承载了儒道释三家的精神追求。它既有玉的坚硬，但又亦刚亦柔；既有玉的温和质朴，又别具自然悠闲的品味。其坚韧有节、不畏风霜、淡泊宁静、典雅孤直的特征与士大夫人格颇为一致，在文人雅士的不断吟诵下，竹逐渐成为君子品格和美学精神的重要象征。时至今日，世人提起心目中有着根深蒂固的竹之形象时，也许会想到《淇奥》里的绿竹，尽管竹在文学、艺术、宗教中的地位，当时还没有确立起来，但“竹”代表的君子形象和蕴含的道德节操，大概是《淇奥》一诗一个无心的开端吧。

[赏析五]

《淇奥》——君子养成的范本

（一）君子标准

《淇奥》是描写中国男子最好的一首诗。从心志到性情、从外表到行为，《淇奥》对一个贵族男子做出了全面的描绘。而且它对这个“有匪君子”的描述，是写实的而非虚化的，是真切的而非想象的。所以《淇奥》刻画得那样真实细致，以致它完全可以成为一份君子养成的范本，可以让人仿照着这个人的风度，从内至外经过心志、品行、品位三方面的打磨，而后便能培养出一位浩然君子。

君子，首先是心志的确定。

一个堪称君子的人，必定是志存高远、心怀家国、奋发图强、意志坚定的人。心中无志的人，如草木无根的人，永远不能理解擎天大树为何会生得那么高、看得那么远，因为他们只满足于随风飘荡、潦草一生；而苍木是以蓝天更高为目标、以庇荫更广为自身责任，所以才能成就自己与脚下一方水土的强盛。

一个真正对社会有理想、肯担当的人，肯定不是自求安逸于一隅，不是自命潇洒于山间，不是冷笑嘲讽于尘世纷乱，不是自以为高明地超拔烦嚣、自得其乐，而是能够知难而上、负重千斤，投入世间、发挥自我。

为理想，虽任重道远，亦不忧不惧；为苍生，虽百孔千疮，亦百折不挠。真正的大慈悲，是不离红尘；真正的大担当，是不忘世间。

如此情怀，才是世间爱重的君子。

正如《淇奥》中那男子：他“瑟兮僴兮，赫兮咺兮”，因为心向光明，所以周身光彩，因为责任庄严，所以使人敬重。

其次，君子内在的心志既定，便要修炼外在的言行仪表，举手投足都呈现出行止的魅力。

比如古代贵族会佩戴玉组佩，行走时玉石敲击出九霄环佩般的悦耳之声，以提醒人们要行动有序、举止优雅，因为一旦行为急躁、举止失措，玉石的碰撞之声就不会和谐。既然在开发玉石时，玉要琢、石要磨，那么以玉为比拟的、对于人的锤炼，也是要切磋琢磨、时时修整，在知识中学习与反思、在经验里磨练与光润。

玉的品质就是：完善自我，而后润泽他人，用不刺眼的光华给予世间温和，又用不温柔的要求精细打磨自己。《礼记》说“君子无故，玉不去身”，因为玉的这些特质，便是一份严于律己、宽以待人的君子风范。——君子不能忘了佩玉，是提醒自己，不能忘了学习玉的品德。

玉是人的榜样，所以成熟君子的心态与行为，就该是在坚持自我、坚守正直的原则下，表现出来的言行，又是不刺人的、不尖锐的、不锋芒毕露的、不非此即彼的。君子为人，能和而不同、周而不比；君子为事，能圆润贯通、中正平和。

成熟君子的行止，应该是乐于适应社会而不失矜贵的，是擅于弥合矛盾而不失主张的，是惯于与人为善而不纵恶俗的，是善于亲和四方而不失威仪的。

正如《淇奥》中表彰的男子：他“如切如磋，如琢如磨”，如玉一般雕琢自我、善泽他人。

再次，君子修炼着内在的从容清醒、志向操守，修习着外在的有礼有节、行止风度，亦需要更高境界的修为，就是在基本的“品格”和优质的“品行”之上，培养高层次的“品位”。

高品位的建立，与知识的堆砌、与礼教的规范不是一回事，是不能一蹴而就速成的，因为“品位”不是一个明确的标准，而是一种广泛博取后、沉淀升华而成的审美观，一种超乎纯理性层面的认知能力，是需要文化的长久浸润和对生活的用心体验，才得以点滴建立。

比如《淇奥》中那个出身贵族、知书达理的男子，就具备着这种品位：他“充耳琇莹，会弁如星”，懂得物质的贵重价值又能超越物质的财富意义，以适当的装点，点到为止地为仪容增色；他“善戏谑兮，不为虐兮”，懂得语言的幽默情趣并能熟知言语的分寸把握，以高明的语言艺术，适可而止地为生活添彩。

综合而言，何为君子？《淇奥》中的男子，就正是对“君子”形象化的表达：内在有志、外在有礼、品位有度，这是中国式男儿苍翠绿竹般的完美范式。

（二）有所坚守

中国文学歌颂品格高洁的男子，往往要么说他是“温良恭俭让”，谦和文秀；要么赞他是“守拙归园田”，独善其身；要么称他是“孤鸿号外野”，桀骜不羁。总之，要么过谦、要么过隐、要么过傲，总缺少一种全面、缺少一种涵容和中正。

而《淇奥》这首从淇水之畔的绿竹开始咏叹起的遥远歌谣，却综合表达着一个人性格里水之柔与竹之骨的双重魅力，告诉世人，男儿也可以是这样：姿态玉树临风，性格丰满完备。

其实，这就是男子汉在柔与刚之间的协调。如果性情柔和得过于温吞，就失其风骨，不免沦为晚清时期、早已被僵硬教条消磨得缺乏战斗力的东亚病夫；如果性格刚硬得过于锋利，又失其圆转，不免到处针锋相对、易陷入难容于世的狭窄境地。

所以《淇奥》用绿竹作为诗篇的起兴非常恰当，“绿竹猗猗”、“绿竹青青”、“绿竹如箦”，竹，正如朗朗男儿的形态，是坚强挺拔的、是奋勇向上的、是直立人间的，同时，又是坚实于脚下的——就像君子，能保持一份坚守的情怀。君子可在陋巷而不改其乐，可以什么都没有还依然乐在其中，那就是乐在了自己的坚守里，不改初衷、不畏评说，超越眼前、守望未来。

作为心中有坚守的君子，无论宵小怎样陷害、无论亲友怎样不解、无论命运怎样不公、无论当下怎样不顺，都不能轻易转圜内心的坚持。这样心中有定的人，即使还一无所有，也拥有着他想要的自我。生命里那份真实的初衷，原始而珍贵。

真正的勇者、真正的智者，就敢于为自己的生命留白：

不能用错误的选择，填补暂时的空缺，那会让未来的人生真正背上负累；

不能用糊涂的接纳，敷衍既定的志愿，那会让机会来临时真正错过；

不能用勉强的听从，糊弄心灵的清醒，那会让思维判断真正跌入泥潭。

人生状态不怕无所获得时的一身轻，就怕负担了林林总总之后，左右为难、进退维艰，不想要又不忍弃、怀理想又不敢追。而高贵的生命，就是敢为自己故意地留白：

只求“心之所愿”，不肯用替代物来侵犯此心守护的理想；

只走“道之所在”，不肯误入不属于大道的歧途。

国学大师王国维曾把人生的成功之路划分为三个阶段，也就是三种境界：

第一层境界，是晏殊的一句词所写“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”，这第一层境界，是一种守望，登上高楼，定下远路的目标、守望心中的远方；

第二层，是柳永词的描述“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，这层境界，其实是一种坚持，憔悴如斯，却甘愿历尽艰辛、不畏百折千回；

第三层，是用欧阳修的词形容“众里寻他千百度，暮然回首，那人却在灯火阑珊处”，第三层境界，就是一种收获，目标达成，获得命中所盼、终于功德圆满。无论求学还是谋事，都要经历如此三重考验，方得圆满。

而君子的坚守，其实从第一层境界开始，就已经进入了一种大境界。守望此生的理想，在凉薄的夜里独登高楼，把路望尽，看似如此寂寞、如此孤独，然而思想境界没有登上过高楼的人、是不能理解那守望中的人在对目标的远眺中感受到了怎样的大欢喜，因为有望、所以肯守。

但，望见远方容易，坚定目标不易。在日益损耗的精力和希望中，不见收获、只见苍凉，是否能毅然依旧？这时候，就需要记起君子的一种重要品性，就是“士不可不弘毅，任重而道远”；这时候，也需要记得竹子的一种重要品格，就是“咬定青山不放松，立根原在破岩中”。痛也骄傲、苦也自豪，坚持的过程，本身就是一种成功。

在这么多的尽人事之后，剩下的便是听天命了。并非所有的守望与坚持，都能换来成功在握的结果。王国维先生表述的第三个圆满的阶段，只是耕耘之后的一种可能性、只是幸运降临的一种概率性，不一定都会发生。而且，如果必须要以第三阶段的实际成功，去丈量前两个阶段的守望和坚持是否有价值，那就沦落为了投入产出的功利思想，而非君子格调。因为君子的辞典里还有一句话，就叫作“知其不可而为之”——我们在实用主义已然充斥了方方面面的人生里，总该还有一些事，纯粹就是为了“应该”而去坚守，不是为了“功利”才去谋求。

我们现在的生活往往太重利、太重得失，而少了一种纯粹，一种纯粹出于本心的情感，无论是对爱情还是对理想的。而《淇奥》中的“有匪君子”不是这样，《淇奥》中的森森翠竹也不是这样。让我们也学着，给早已堆砌得太满的生命律动中，珍存一份肯于留白的坚守吧，这既是对我们所求之物本身的尊重，也是对自我生命的负责任态度。

（三）贵族心态

《淇奥》中描述的男子自然是出身贵族，所以在生产力极其低下的先秦时代，他能佩耳饰为寻常，能饰珠宝于帽缝，能登车倚栏而优雅从容。贵族，必然是建立在财富的基础上，是生活优裕的富贵中人。

但“富”与“贵”，并不是一个概念，贵族心态，并不等同于富户心理：

贵族，具有高于财富的修养，日积月累而家族传承；富户，完全依赖财富的支撑，志得意满又唯恐失去。贵族心态，视修养为重中之重，修为与教养是终其一生的必修功课；富户心理，视物质为绝对重点，显富与攀比是难以停止的行为习惯。超越财富后的贵族能懂得，珍惜和节约也是必备的贵重教养；骤得财富时的富户却以为，挥霍和纵欲才是足够的富足象征。

足够的教育，能使富裕人群走向贵族心态；专注于获利，却使乍富人群始终迷失在小户心态里。所谓富户心理，是永远以商人的目光去打量自己和他人的生命，认定数字才能说明一切；而贵族心态，是自觉以知识分子的情怀来观照世界与自身，认为志趣才能划分高下。富户之心，难脱逐利心态；而贵族之心，近乎君子情怀。

真正的贵族，培养的是一种社会责任意识，因为长久受社会福泽，所以要反馈社会、守护社会，贵族出身的人，反而可能具备强烈的公民心；而乍起的富户，传递的是一种社会投机意识，因为偶然从社会得利，所以要进一步强化收益、进一步榨取社会，富户意识的人，往往视公众利益为撷取对象。

于是最重要的区别就是：贵族心态，是在以“大人物”的标准培养自己、要求自己，胸怀宽广、志向远大，博闻强识、爱财有道，是社会发展的责任者和影响者；富户心理，只是以“小人物”的意识看待自己、固化自己，胸无大志、思维狭隘，目光短浅、生财无道，是社会机遇的取巧者和寄生者。

思维决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。所以，一个不要求自己高尚的人，便永远有借口卑鄙；一个不允许自己卑下的人，便永远没机会堕落。

这才是一个具有贵族心态的人，之所以会尊重世间、也为世间所尊重的原因。而总是怀揣不良心理的人，却总在利用他人、也为他人所利用。

其实，贵族心态，大可以就从自己、从当下培养；而不良心理，也可以就从自身、从此刻戒掉。人活一世，好歹也要获得哪怕一次令人发自真心的尊重，即使不如《淇奥》中的理想人格那样高贵，也起码能保持基本的格调高段、不低下。

中国文化之所以那样呼吁和盼望君子的养成，不是出于光耀门楣的虚荣、不是出于光耀自身的虚名、不是出于光耀朝堂的虚浮，而是因为，这个社会，真正需要。社会真正需要那种人格的高贵，可以代代传承、服务世间。

（四）终不可忘

《淇奥》全篇都在赞誉一个男子的美好，句句写实，字字求真，似是一幅客观肖像画。而唯一流露出的主观表达，就是那重复了的一句：“有匪君子，终不可谖兮!”——那样一个文采奕奕的君子，令人终不可忘！这像是,在竭力控制着的冷静描述里，终于再也忍不住爆发出了作为旁观者的深情一叹。

不可忘，这是一种人格力量。我们几乎绝大部分的人，都注定要成为他人生命里、相逢又离散的一个经过，除了少数的至亲至爱能长时间陪在身边，其余的人，终究只能是过客。纵然是朋友、伙伴、同事，也都不是各自的归人，都不免交集后又分开。你路过了我的生命，我路过了你的生命，如此而已。

既然如此，最成功的做人、最值得的遇见，或许就是能成为对方生命里的“不可忘”。不可忘，这是身为过客的角色，能做到的、最长久的停留。

一个男子，如果出众，不免容易惹来情事、徒欠风流，就算不是自己要沾染是非，也难以规避其他热情人的痴付与受伤。所以好的男人，最高明的做法，是保持得体的矜贵，令人赞不绝口，却不令人轻易靠近。距离远了，他人就不便轻易招惹；足够好了，旁人就不敢轻易攀附。那些生命中的过客，对他不曾点燃过无谓的希望，也就不会无奈的失望。这样肯为旁人芳心负责的男人，看似不解风情，实则是真正懂情。

《论语》里说“君子，不重则不威”，要使旁人对自己敬重守礼，务必自身先自重知礼。这样的男子，用自身修为提醒着过路人不越雷池、不惹彼此麻烦，又能令人深深信服而心怀敬慕，令人长久尊重而终不可忘。

不可忘，这是一道最佳的衡量，衡量出君子是否人品贵重、分寸有度，是否能使人常怀存忆之心、不带轻浮之想？

这就如同，品格高贵的女子，也是使人不忍亵渎、不敢轻忽的。女孩子能招人“爱”并不是值得炫耀的本事，女性天生或妩媚或娇嗔或柔弱或纯真的感染力，不难做到引人遐思、点燃爱情。而一个女子不单令人“爱”、更能令人“敬”，才是真正的智慧与成熟，那是理性与感性齐备而练就的本领。这样的女性，她的魅力同样吸引他人的注目，但不同的是，她能把握彼此安全的恰当距离，虽和善而不轻浮、虽美丽而不轻负，让她不希望过于亲近的人能在试探性的接近后触手即回、不敢随意，而且还爱慕不减、敬意更深。

高贵女性绝不会可爱却处处留情、可亲却伤人不断，她会热情大方而矜持、亲和平易而收敛。能处理好交往中的平衡之道，这才是一个足够优秀的贵女子，得体保护自己的能力与真正体谅他人的善意。她懂得，只有彼此都不陷入、不轻付，才能彼此都长念好、长相处。

所以“终不可谖兮”，能让人保持距离的敬爱，既不相怨、又不可忘，这是一种思想认识上的境界，也是一种为人处世中的能力。而《淇奥》中的男子做到了，以他的贵族气质，以他的君子风范。

因此说，《淇奥》是一首描写男子最好的诗。就连后世以更美的修饰语来描摹男性的词句“谦谦君子，温其如玉”、或者“积石如玉，列松如翠”，也只能是写了温润就没写刚强、写了俊朗就没写言行，都不全面，都不完满。而《淇奥》中的那位“有匪君子”，能让我们完整地确知：

他雅仪容、美服饰，勤治学、性明朗，善笑谈、擅礼节，是君子修养的万世典范。

而《淇奥》的神话更在于，有那样一个人，不靠近、不招惹，便让人感怀终身、终不可忘。

《淇奥》一诗的争议不是太多，古人意描写对象是卫武公，今人多泛指为有才华品德的君子。

诗序曰：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周。美而作是诗也。“

泊客以为，《淇奥》描写的是以卫武公为代表的有才华品德的君子。

泊客读过《淇奥》，深深映入自己脑海的有这样的两个词：一是自惭形秽；二是高山仰止。

《淇奥》赞美的这位君子，“如切如磋，如琢如磨”、“充耳琇莹，会弁如星”、“如金如锡，如圭如璧”。也即赞美的这位君子丰华绝代、雍容华贵、意志坚定、文采飞扬、性情稳重、温文尔雅、行事端庄、处事有礼。因而让人深感“有匪君子，终不可谖兮。“

不由想到古代四大美女：西施、王昭君、貂蝉、杨玉环。四大美女享有沉鱼落雁之容，闭月羞花之貌的美誉，被誉为美的化身和代名词。

但再来看下《淇奥》所赞美的君子：

“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮。赫兮咺兮，有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。“

比较而言，对四大美女更多的是对外貌的欣赏，而对《淇奥》所赞美的君子，岂不让人生出自惭形秽之意和高山仰止之情？

正如专家所说：《淇奥》，是中国文学史上一首描写男子最好的诗篇。

言到此，《淇奥》描写的既是以卫武公为代表的有才华品德的君子，更是国人对贵族统治阶级的一种期盼和向往。

动图

修心?养性?品生活

这世上有三样东西是别人抢不走的：

一是吃进胃里的食物，二是藏在心中的梦想，三是读进大脑的书。

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本文编辑：佚名
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